El Bien y el Mal.

Discusión del Caso

¿"Ética y moral" son sinónimos?

Con ello el hombre ha conocido lo malo y comete su primera falta a las normas de la moral, que es el conjunto de principios, criterios, normas y valores que dirigen nuestro comportamiento. La moral nos hace actuar de una determinada manera y nos permite saber qué debemos hacer en una situación concreta. Es como una especie de brújula que dirige nuestras acciones en una determinada dirección.

No era ético que el hombre buscara la desobediencia para alcanzar la jerarquía de alguien superior, porque no fundamentó en forma reflexiva su accionar en la norma básica del respeto y la obediencia hacia un ser superior como lo era Dios.

¿Hay criterios para distinguir lo bueno de lo malo?

Nuestros propósitos personales nos pueden poner en la posición de desear lo que suponemos que es bueno, pero puede en realidad ser malo. Por eso el hombre cayó en la tentación. EI propósito que el hombre supuso bueno, era semejarse a Dios, pero eso le resultó malo, creyéndolo bueno, ya que de esa forma conoció el pecado y con él, el mal. El bien verdadero es el que necesitamos por naturaleza, lo deseemos conscientemente o no, como parte de nuestros propósitos adquiridos.

¿Cuáles son los aspectos de la acción humana?

En el episodio conocido como el pecado original, el hombre es el actor principal, que ejecuta la acción de la desobediencia a un orden jerárquico superior. La finalidad que orienta la acción del individuo es la de semejarse a su creador, al comer el fruto prohibido del árbol del bien y del mal. Está inducido por una situación inicial que es la de haber sido tentado a dicha desobediencia por la serpiente del Edén. Las condiciones ambientales que rodean al "pecador" no son manejables por el hombre, es un paraíso inmutable, controlado únicamente por el creador.

¿Se aprende a actuar bien?

Después de lo sucedido en el Edén, el hombre está supuesto a formar su ética, ya que ella no se enseña sino que se aprende mediante pruebas de ensayo y error, actuando siempre tomando en cuenta la buena intención. De tal forma, el pecado original es el punto de partida del hombre para ir aplicando la Ética. Aunque sabemos por enseñanza bíblica que en las pruebas de ensayo y error habido un diluvio universal y Sodoma y Gomorra.

A su vez Dios también ha practicado el ensayo y error, sometiendo a la humanidad a severos castigos como anterior mente citados.

¿Él bien y el mal son absolutos?

Vivimos en una realidad donde el bien y el mal que conocemos son relativos. El mal no fue creado, se inicia desde el momento del pecado original, con la desobediencia del hombre, convertida en el primer pecado. En esas circunstancias de desobediente y siendo descubierto, el castigo de su culpa es la expulsión del paraíso y su condena a ganar el pan con el sudor de su frente y a una vida limitada, muy lejos de la vida eterna ofrecida por Dios al hombre puro en el momento de la creación.

¿Cómo se justifican las acciones?

En el acto de la desobediencia de Adán y la consecuente aparición del pecado, el hombre encuentra una Justificación religiosa, porque con ella, se explica la forma en la que se redime ese pecado en lo posterior con la llegada de el Salvador, que permite la salvación del pecado, con la cual se facilita al hombre la entrada en el paraíso después de la muerte.

En la creación existe una falta de justificación lógica, porque cuando en el Génesis, Dios hace primero la luz y después las estrellas, está contradiciendo el orden lógico de la relación causa-efecto, porque no podemos crear primero la luz y después al emisor de la luz que son las estrellas.

¿Qué significa que el ser humano es un ser libre?

El acto de la creación es una acción tomada por el supremo en forma libre e individual, no condicionada por necesidad alguna. Él es absoluto y las criaturas de su creación incluido el hombre, dependen de él para el pleno goce para el que fueron creadas. La bondad de Dios se convierte en amor hacia sus criaturas, en espera de su reciprocidad y la obediencia de sus mandamientos por parte del hombre.

¿Qué relación existe entre libertad y responsabilidad?

Con la creación, Dios nos enseña la libertad, que sólo quiere y busca el bien, perfección a la que ahora el hombre puede llegar ayudado por la gracia que Dios pone en la redención.

 Dios sabe que si el hombre experimenta una libertad ilimitada, se haría imposible la convivencia humana, siendo necesario e inevitable las restricciones a la libertad individual mediante la responsabilidad que el Supremo instaura cuando impone al hombre el castigo a su grave falta, dándole la mortalidad y el derecho de ganarse la vida con el esfuerzo.

Cuando Dios le da al hombre el libre albedrio, que es un tipo de libertad debilitada por el pecado, lo hace porque confía en el buen raciocinio del hombre en la toma de deciciones. 

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Planteamiento del problema filosófico

Cuando hablamos de ética y de moral, nos asalta de inmediato la idea de lo bueno y lo malo. Al hablar bien y del mal, no podemos dejar pensar en Dios.

¿Creó Dios el mal?

Es la interrogante en la cual pensamos de inmediato. Y la razón de esa duda, es uno de los orígenes del filosofar. Y es que esa duda siembra la inconformidad propia del hombre, le impone la curiosidad que lo lleva a la investigación, y con ella finalmente a la búsqueda de la verdad.

Examinaremos ciertas dudas que serán discutidas para abrir una mejor comprensión de un tema que debe ser analizado filosóficamente y libre de pasiones peligrosa; no queriendo decir con esto que religiosos o ateos no puedan entrar en polémica, sino que sus criterios deben de conjugarse entre sí para aportar cada quien sus verdades en la solución fidedigna del problema.

¿Por qué decidió Dios crear?

El acto de Dios para crear fue una decisión total mente libre, situación en la cual, las criaturas, incluido el hombre, son dependientes de Él para el pleno goce para el que fueron creadas.

Dios creó al hombre a su imagen y semejanza, revestido con el don del lenguaje para poder relacionarse con él y entrar en comunión.

Dios crea primero el Universo antes de crear al hombre. ¿Lo hizo siguiendo algún orden lógico? Según el génesis de las sagradas escrituras Dios dijo "Fiat lux" y la luz fue hecha. Poco después Dios crea las estrellas que alumbran el firmamento. Después de haber creado, los cielos y la Tierra y todo lo inmaterial del Universo, Dios crea los animales y finalmente al hombre. En el hombre existe criterio consciente capaz de discernir por medio de juicios, la calidad de sus acciones, y con ello, llega el advenimiento del bien y del mal.

¿Por qué creó Dios al hombre capaz de pecar?

Dios creó al hombre con amor, que es un acto libre. Un ser creado no puede amar si su adhesión no es libre. Cuando Dios ordenó al hombre a amar fue con sus mandamientos y esto es posterior a la caída del hombre en pecado. Al querer semejarse a Dios, el hombre desobedece a su creador y con ello demuestra su libertad de actuar y, a veces de pecar.

Si Dios es bueno, ¿de dónde surgió el mal?

El mal no aparece por creación, emerge de un rompimiento de las relaciones existentes entre el ser inteligente creado y su creador, cuando por desobediencia de un mandato, el hombre conoce lo que es el pecado. Entonces, el misterio del pecado. Y con el pecado nace un nuevo mal, que es el castigo a ese pecado.

Dios no habría permitido el mal si no hubiera querido hacer de este mal un bien mayor.

¿Que es la Ética?

Objetividad - subjetividad - intersubjetividad

Las verdades subjetivas, son aquellas con las cuales estamos más íntimamente familiarizados, puesto que su contenido de verdad encuentra su fundamento en el propio sujeto que conoce y formula dicha verdad. Son las verdades de la propia experiencia.

El subjetivismo es la teoría que considera que todas las verdades son subjetivas, es decir, dependen del sujeto que conoce. En contraste, las verdades objetivas pretenden ser independientes de nuestras creencias subjetivas y gustos y el fundamento de las mismas independiente del hecho de ser conocida por el sujeto individual. Tal es la pretensión de la verdad científica.

La intersubjetividad es un término usado en la Filosofía, la Psicología, la Sociología y la Antropología para describir una condición en algún lugar entre la subjetividad y la objetividad, en la que un fenómeno es experimentado (subjetivamente), pero por más de un tema. La intersubjetividad enfatiza que el conocimiento compartido y el consenso, es esencial en la formación de nuestras ideas y relaciones. Como cuando un sujeto trata de influir en las mentes de otros, creando así una experiencia intersubjetiva que, sin conciencias múltiples que interactúan entre sí, de otro modo sería estrictamente solitario.  El amor es un buen ejemplo de la intersubjetividad que implica un sentimiento compartido de cuidado y afecto, entre otros.

La verdad como creación humana

La verdad es un término de difícil definición, a pesar de ser un concepto que el hombre utiliza en cada momento de su vida.

La verdad es algo fundamental en la vida humana, que, a modo personal, creo que sólo Puede definirse en términos de lo que no es.

La verdad, se ha configurado como un concepto abstracto de gran influencia para todas las disciplinas, de esta manera, al lograr definir con exactitud la verdad, y en ciertos términos, la realidad, se logran establecer enunciados imposibles de refutar.

La verdad es algo tan fundamental que no solo se comporta como uno de los problemas filosóficos por excelencia, sino que es también una de las bases del comportamiento social humano. No es posible establecer relaciones sociales significativas y duraderas sin tener la facultad de confiar en un otro.

Una vez que la confianza se rompe, el establecimiento de relaciones con otros significantes se vuelve bastante difícil. De este modo, una vez que nuestro comportamiento comienza a basarse en aspectos que poco se relacionan con la verdad, las relaciones basadas en la confianza se rompen y poco queda de relaciones sociales valorables.

Si bien las verdades fácticas o empíricas, como el peso de un objeto, su tamaño o el resultado de una suma, son verdades absolutas e indiscutibles, las verdades en el ámbito filosófico se vuelven mas relativas, y si llegamos al plano metafísico o de verdades espirituales, el tema se vuelve mas complicado; cada cual defenderá su punto de vista o su “verdad”.

Un punto importante en torno á la verdad espiritual, es la tolerancia frente al significado que pueda tener este concepto pura lo, demás; históricamente se han librado guerras en torno a ella, y es mejor comprender que dadas nuestras limitaciones y particularidades culturales y sociales es posible concebir a Dios de diferentes maneras, como un grupo de ciegos que se acercan a un elefante e intentan determinar qué es lo que tocan; todos tocan una parte distinta del elefante t y por lo tanto discuten sobre la naturaleza de lo que están tocando, y sin embargo para todos ellos es lo mismo, solo que están "viendo" aspectos diferentes de una única verdad. 

La teoría de la verdad como correspondencia

La teoría de la verdad como correspondencia es quizás la teoría de la verdad más extendida. Según esta teoría, la verdad consiste en una relación de adecuación o concordancia entre el entendimiento que conoce y lo real conocido como realidad; junto con la expresión de un lenguaje, lenguaje propio de la ciencia, que expresa la verdad del conocimiento.

No obstante en la actualidad, la no aceptación de un conocimiento metafísico de lo real, hace que esta teoría se considere referente a una oración o expresión lingüística que es verdadera cuando lo que dice es el caso.

Ludwig Wittgenstein sostiene en su Tractatus logico-philosophicus que el lenguaje -como serie de proposiciones lógicas- es una figura de la realidad. Según la versión tomista de la adecuación, es el intelecto el que debe adecuarse a la realidad: es decir, debemos pensar las cosas conforme a lo que son.

Así, la proposición "llueve" será verdadera si, efectivamente, llueve en el momento en que se profiere; la proposición "Dios existe" será verdadera si Dios existe, etc.

Arte, verdad e interpretación. Se ve al arte como una relación con la verdad. El proceso de formación de la obra artística es interpretativo porque se establece un diálogo del artista tanto con la materia que ha de formar, como con la forma que resultará. Por tanto, la interpretación está en la base de toda actividad artística, tanto productiva como receptiva.

Este paralelismo permitirá hacer un análisis y una descripción del proceso interpretativo, que después  podrá ser aplicado a otros ámbitos. "No debe extrañar la alusión a la estética, ya que--en la experiencia artística- la estructura, del concepto de interpretación se manifiesta con particular evidencia". Por tanto, el arte será el "campo de pruebas" donde la hermenéutica de Pareyson adquirirá su precisión y validez Así, en la "filosofía de la interpretación" de Pareyson, la hermenéutica de la obra de arte se presenta muchas veces como ejemplo para ver cómo podría ser la interpretación no sólo de un texto (jurídico," histórico o filosófico), sino de todo el obrar humano y de las relaciones entre las personas.

En efecto, el filósofo turinés se sirve del arte para verificar el carácter profundamente originario de la interpretación, hasta el punto de conferirle una validez generalísima y una fecunda aplicación a todos los campos, aunque excluye de modo explícito en varias ocasiones el ámbito científico. Como consecuencia, Pareyson hablará de "analogía con el arte" cuando se refiere precisamente al conocimiento de la verdad; pero "analogía" no significa, ni estética ni confusión.

Las diferencias que existen entre la interpretación de la verdad y la de la obra de arte: La forma ya no es el centro de la interpretación, sino que lo son más bien la verdad o el ser. Ahora bien, forma y verdad son dos nombres distintos de una misma cosa. Fuente de interpretación inagotable, la forma es a su vez un producto acabado; punto de partida de la interpretación, la forma es el punto de llegada de la formación.

Sin embargo, es distinta la condición de la verdad: principio puro, fuente primera, origen absoluto. Por tanto, será también distinto el acto de interpretación: cuando éste se dirigía a la forma, trabajaba con algo finito que contenía la huella y la presencia de lo infinito; pero cuando se dirige a la verdad, la interpretación está en contacto con el mismo infinito".

"Que la verdad se da sólo dentro de la interpretación, puede ser entendido de dos formas: la verdad reside en la interpretación como estímulo y norma, sin reducirse a ésta (a la interpretación); o bien la verdad se entrega totalmente a la interpretación, disolviéndose en el acto mismo de ésta.

En el primer caso, la interpretación tiene -en lo que se refiere a la verdad- un deber de fidelidad. En el segundo caso, por el contrario, cualquier solución parece justificada, al faltar toda norma y toda distinción entre fidelidad y traición y entre el logro y el fracaso".

En el primer caso, las interpretaciones dignas de tal nombre son pocas, y están  rodeadas de una multitud de teorías erróneas, falsas, insignificantes. En el segundo caso, existen tantas interpretaciones como discursos, y todas las interpretaciones son verdaderas.

Rosso indica la simultánea relación de la persona con la verdad, sin que esto: Comprometa la  trascendencia de esta última respecto a cada persona. "Persona y forma, son los dos polos de un evento que encuentra un acceso al ser y a la realidad, sólo por medio de la interpretación" que se da en el arte y en cualquier actividad humana.

Persona y forma son una vía de acceso al ser y a la verdad que se encuentran en la realidad, y a los que se accede gracias a la interpretación.